如果一切都是幻就等于无心了,这是普贤菩萨故意问的,无心请问修行在修什么?第一个问题跟第二个问题差不多,佛陀的回答是一切都是幻,当然一切都是幻这个不用讲这是实相,是众生从幻心而起,最后还是回归幻灭。因为它不会停留太久,停留了以后你再重新执着它,再起来以后你不执着它就没有了,这不是修行的境界,日常生活你就可以自己体会,比如现在想一件事,会让你想这件事一定是因缘所生法,比如说你刚好碰到那个人就想起了一些事,平常也不会想,因为它本无生,你要了解你去想我们这辈子历经了那么多事,你就知道世间法时常有一句话不经一事不长一智,你要经历这些事,这是世间法讲的,然后长这个智,这个智放在世间法而言不是智慧的智,这是世间的常识,比如说你碰到一个挫折,你就了解以后就要避免是这个意思,到这边都还没有入本心。我就举一个例子不管你经过什么事,让你历经什么事叫因缘所生法,所有世间的一切都是因缘生,因缘生的当下我告诉你,只要那个因缘没有就因缘灭了,世间法的一切是缘生缘灭这是实相。从出世间的本心而言更是如是,比如你现在想一件事情,一件事情一定要碰到人事物,才会想到这件事情,当这件事你不太在意的时候它就没有了,当然一直在意它就一直挂着,一直挂着可也不是24小时挂着,你又碰到另外一件事又再挂那个,再碰到一个再挂那个,这个没有再挂前面的那个,我们的心随众生心应所知量,心的作用是你要着什么它就着什么,你要执着什么它就让你执着什么,你要放下什么它就随时可以放下什么,所以学佛是自己的事不是佛陀的事。佛陀是把实相告诉我们,佛陀没有办法帮你增智慧,佛陀没有办法帮你除去执着,佛陀没有办法让你放下,全部都是让自己放下,佛陀出现在这个人世间干什么?开示悟入,开佛知见,示佛知见,我们悟佛知见,入佛知见。什么叫佛知见,叫佛境界知也称为叫文殊智,就是我们的本心,这才是真正的我们人生最圆满法的事。
其他的世间事是随缘,我最喜欢用二十二祖的这句话来讲,心随万境转,我们的心能随万境转,转处实能幽,幽就是清净,因为本来就无生,它只是你意象中的印象出现,就让它出现印象无妨,可是不要在印象里面流露意识心的忧悲苦恼,比如说你回想过去,佛没有禁止你回想过去,佛没有叫你不要规划未来都可以,可是过去未来都是我们的心显现的幻相,你可以这么做知道它是幻相所以你不执着,站在世界法的角度,这么做有没有成,有没有办法达到,有没有办法去做,无所谓因为它都是意识心产生出来的幻影,这个人是真正学佛的人,学佛不是要断念头,我要想过去了,不能想打自己,这个才是最大的无明,不能断念头,断念头是断灭相修行不是修这样的,既然是无心,就没有一个修行的人,那要修行什么?佛陀告诉你们要修什么知道吗?修觉心不坏,表面叫做修其实是悟,悟你的觉心不灭,觉心不坏就是修这个。其它皆是幻,唯独这个不幻,才会举火跟木,这个我举了目前是第三次举得太好,可见佛陀的智慧,木因缘所生法的东西是木头,你把它砍下来,本来木没有火,可是钻木而取火,木是因为有热度,因为你拿东西钻它有热度,也是因缘所生法才会产生火,火是本无生它本没有火,怎么来的?是因缘所生法这么来的,这两者相互燃烧,火烧木,木尽的时候,木烧到灰的时候,火自然熄掉,它自然熄,因为一切都是幻,从幻里面产生现象界而产生,最后不是都没有了吗,这个幻没有了只有一个还有,就是支撑着火跟木在烧的那个平台,这个称为叫地还存在啊,不会连这个也烧掉,烧到最后不管他烧了几层还是存在,这个称为叫觉心,这个称为叫做如来藏,这个称为叫本心称为叫自性。
我现在问你们一个问题,如果没有这个地何来木,木不是因地而产生出来的,没有木何来火,木火相烧最后都没有,因为它是因缘所生法,我说即是空,既然因缘所生法我说即是空,因缘所生法的这些法一切都是幻相所以称为叫空,可是地不灭,觉心不灭这个我们清楚了,所有一切我们的思想行为,一切我们认为的所有实体的,一切现象包括我们的身体,包括我们的思想都是幻相,这个幻相自然会幻化掉,你不去除它也会幻化掉,可是只有一个不灭,觉心不灭这个叫做本心,你修行不管要做什么了生死,没有从本心出,从这觉性来看幻相的话学法无益,你都还在幻中取幻,第一个问题无妨幻中修幻的原因是要你进入到第二个问题,要了知有一个觉性,火木相烧无妨,可是要让你去看火木烧完了以后,最后只有大地不灭,一是为了二,二是因为一而来的问题,普贤的智慧,佛陀的妙答。我讲坦白,如果没有他们演这出戏怎么会知道我们还活在幻中不自觉,几回生几回死,生死悠悠无定止,自从顿悟了无生,知道有个一大地有个无生,一切都是无生,于诸荣辱何忧喜,世间幻相的一切所有的荣辱二元化的这个对你有什么相干呢?
佛法的要义、文殊智的要义、佛境界知的要义,不是要你去否定二元化的世界,我们是活在二元化的世界,而是告诉我们要在二元化的世界里面去了解,有因就有果,你要重视因果,学佛学到最后是重因果,因为它是幻化,因果是幻化,我知道这个幻化的世界是因果来的,每个人长得不一样,为什么有六道轮回,六道天道我们看不到不用讲,鬼道看不到不用讲,它真的存在先不用讲,讲我们看得到的,为什么万物里面猪鸡鸭狗飞禽走兽鸟类鱼类跟我们人类为什么都不一样,单单人类为什么每个人的生长背景都不一样,出生的家庭背景都不一样,所有的一切为什么都不一样,这个都是因缘所生法都是因果来的,佛告诉我们不需要跳脱二元化的世界,身为人类就是活在二元化的世界里面,然后了解到二元化的世界里面不是终极的目的,它不能解决你的问题,你绝对没有办法在能所的当下里面去解决你人生的问题,唯有进入无生唯有进入到本心,你才能够去了生死才能够去见实相,可是你离开二元化怎么见一元呢?佛陀才会用莲花,莲花出淤泥,莲花是在二元化里面可是不染,要懂得这个意思,你看莲花是怎么生长的,如果我们有机会去看莲花,莲花的茎浮出了水面,莲花出现的当下它的果就形成了,莲花这种植物跟其他不一样,其他是要开花结果,莲花的花一开果就形成,花开就见佛就是莲花,我们一直在淤泥里透不出来这个叫做凡夫,你露出淤泥没有浮出水面这个称为叫做声闻缘觉,因为你已经离开了淤泥,因为你讨厌淤泥,淤泥是苦,你讨厌淤泥出来了这是声闻,你已经浮出淤泥了,可是你还没有开花结果在意象上的表达,只有佛跟菩萨才可以拿莲花才可坐莲花是这个意思,没有看过阿罗汉坐莲花拿莲花的,这个是变相图这个是表法,他出淤泥了可是还没有进入到花开见佛,还没有完全入本心,偏空而已还有一个苦让他除,所以祖师大德的智慧人家大彻大悟为了要让众生了解这个,有时候用文字有时候用声音有时候画图给你看,目的无非是在开示悟入,莲花的意思是这样子。觉心不灭就是我们的本心它本不灭,修行的目的是要让你去证,本有叫做证因为你不知道现在让你知道了,让你知道了以后你完全不疑完全信,信到如大地一样的坚定这个叫做悟,觉心不灭就看各位的根器到什么时候,完全都不会再怀疑,人家跟你讲什么你都不怀疑,觉心不灭能做到这一点这叫做修行。悟是在刹那间,修习性不是修觉性,在圣不增在凡不减,所有的众生都有都一样,心佛众生三无差别,佛陀讲的佛法里面最真实,五大宗教里面包括基督教天主教穆斯林它里面有隐喻,可是没有办法这么明白的讲出,这个有原因的跟当时的历史背景跟当时的根器有关,佛法为什么传到中国,佛陀知道佛法以后一定要东传,达摩祖师的师父也知道,达摩你一定要到东边来,因为东土人民,他的文化历史过程里面,有深受到儒家道家的思想,他的根基比西方比地球其它地方还要有这样的基础,听到顿法听到圆顿法,因缘所生的当下会深信不疑,最后佛法的大乘佛法的究竟法往中国传,才促成隋唐文化这么高中国佛法的水平,你要懂得是这个意思,如果一个正法一个究竟法传到一个地方,完全都没有人接受这个法等于没有用,既然没有用怎么办,求其次再讲其他的渐法,让他们慢慢的开悟这样子才是法的功能,假设都是小学生你用大学的教授来讲微积分,大家都不懂考试出来大家都o分,老师会很高兴吗?因为这个法太高了不适合他,你先教加减乘除让他一步步循序渐进,最后你要知道一定会提到这话,要听圆觉者本身如果没有很高的根器,没有办法接受圆觉,既然这样子为什么要讲圆觉?在中国在大乘已经传了,既然传法还没有灭就代表一定有人可以接受,因为佛不度无缘之人。我讲圆觉也深深的感觉到责任重大,又不要把责任放在心可是非讲圆觉不行,因为我知道能契心者非常的多,我们只有一个目标,能让一个人顿悟,能让一个人入圆觉,我们做什么全部都值得。